第二テサロニケ2章3節は

携挙のことか？

トーマス・Ｄ・アイス

（Thomas D. Ice） 

どんな手段によっても、だれにもだまされてはいけません。まず背教が起こり、不法の者、すなわち滅びの子が現れなければ、主の日は来ないのです。（テサロニケ人への手紙第二　2章3節）

私は、第二テサロニケ2章3節が携挙に言及している可能性が非常に高いと信じています。どういう意味かというと、私のような一部の患難期前携挙説の支持者は、通常「背教」と訳されるギリシャ語の名詞「アポスタシア（apostasia）」が、携挙を指しており、「離脱」と訳されるべきだと考えているのです。したがって、この箇所は、携挙が先に行われて初めて、主の日が来ることを示していることになります。もし「アポスタシア」が物理的な「離脱」を指すのであれば、第二テサロニケ2章3節は、患難期前携挙説を強く裏付ける証拠となります。

「アポスタシア」の意味

ギリシャ語の名詞「アポスタシア（apostasia）」は、新約聖書の中でたった2回しか出てきません。第二テサロニケ2章3節と使徒の働き21章21節に登場します。後者ではパウロについて、「あなたが、異邦人の中にいるすべてのユダヤ人に……モーセに背く（アポスタシア）ように教えている」と書かれています。この語は、ギリシャ語の「アポ（apo：～から）」と「イステミ（istemi：立つ）」の複合語です。したがって、その中心的な意味は「～から離れる」あるいは「離脱する」です。リデル・スコット『ギリシャ語辞典』は、アポスタシアを第一に「離反、反乱」、第二に「離脱、消失」と定義しています¹。ゴードン・ルイス（Gordon R. Lewis）は、名詞アポスタシアの語源となった動詞が、いかにして「離脱」という基本意味を裏付けているかを次のように説明しています。

この動詞は、空間的な移動を意味する場合がある。それゆえ、この名詞がそのような空間的な移動や離脱を意味し得ると否定する理由はほとんどない。新約聖書において、この名詞がモーセからの離反（使徒21:21）を指して使用されているのは他に一度しかないため、その聖書的な意味が必然的に決定づけられていると結論づけることは難しい。この動詞は新約聖書で15回使用されている。この15回のうち、信仰からの離反に関係するのはわずか3回だけである（ルカ8:13、Ⅰテモ4:1、へブ3:12）。この語は、不義からの離脱（Ⅱテモ2:19）、不敬虔な人々からの離脱（Ⅰテモ6:5）、神殿からの離脱（ルカ2:27）、肉体からの離脱（Ⅱコリ12:8）、人々からの離脱（使12:10、ルカ4:13）も用いられる²。

ダニエル・デイヴィー（Daniel Davey）はこう結論しています。「適切な聖書解釈の研究に基づく確固たる確信と、原語に対する完全な信頼をもって、『アポスタシア』という語の意味は『離脱』だと定義される³。」ポール・リー・タン（Paul Lee Tan）は次のように付け加えています。

パウロが「背教」（2:3）は患難の前に必ず起こると言うとき、彼は具体的に何を意味しているのか？　定冠詞「the」は、これが明確な出来事であり、罪の人の出現とは区別される出来事であることを示している。「背信」を表すギリシャ語は、単独では宗教的な背教や離反を意味しない。また、この語は「落ちる」という意味でもない。ギリシャ語にはそれにふさわしい別の語 [pipto： 落ちる] があるからだ。この語の最良の訳は「離れる」である。使徒パウロはここで、彼が「離別」と呼ぶ特定の出来事を指しており、それは大患難が始まる直前に起こる。それは教会の携挙である⁴。

したがって、この語の中心的な意味は「去ること」であり、それが物理的な離脱を意味するのか、あるいは信仰からの離脱のような抽象的な離脱を意味するのかは、文脈によって決まります。

翻訳の歴史

「apostasia」の最初の7つの英語訳はすべて、この名詞を「departure（離別）」または「departing（去る）」と訳しています。それらは以下の通りです：ウィクリフ聖書（1384年）、ティンダル聖書（1526年）、カバーデール聖書（1535年）、クランマー聖書（1539年）、ブリーチズ聖書（1576年）、ベザ聖書（1583年）、ジュネーブ聖書（1608年）⁵。これは、この語が本来「離反」を意味するという見解を裏付けています。実際、西暦400年頃のものとされるヒエロニムスのラテン語訳『ウルガタ』では、apostasiaを「離反」を意味する「discessio」という語で訳しています⁶。なぜ欽定訳聖書が、確立された「離反」という訳から初めて逸脱したのでしょうか。スイスの宗教改革者テオドール・ベーズ（Theodore Beza）は、他の人々がそうしていたように「apostasia」を翻訳するのではなく、初めてそれを音写して新しい単語を作り出した人物です。欽定訳聖書の翻訳者たちは、初めて「apostasia」を「falling away（背教）」と訳すという新しい解釈を導入しました。ほとんどの英語の翻訳者は、欽定訳とベザ訳に倣い、「apostasia」を「離脱」と訳す従来の方法から逸脱しています。これについて、これまで正当な理由は提示されたことがありません。

定冠詞の用法

パウロが名詞「アポスタシア（apostasia）」に定冠詞を付けている点に注目することが重要です。これは何を意味しているでしょうか。デイビーは次のように指摘しています。

ギリシャ語では名詞を特定するために定冠詞を必要としないため、定冠詞が用いられているということは、特定の何かを指していることが明らかになる。第二テサロニケ2章3節において「アポスタシア」という語の前に定冠詞が置かれていることは、パウロがテサロニケの教会にとって明確に知られている特定の種類の離反を指し示していることを意味する⁷。

ルイス博士は、定冠詞が語を際立たせ、それに注意を向けさせる役割を果たすと指摘し、妥当な答えを示しています。この場合、その目的は「以前の言及を示すこと」にあると彼は考えています。「パウロが以前に言及した『離別』とは『私たちが主のみもとに集められること』（1節）であり、『私たちが、彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会う』こと（Ⅰテサ4:17）であった」とルイス博士は指摘しています⁸。この「離別」とは、パウロと読者との間で明確に共通の理解があった事柄でした。パウロは2章5節で「私がまだあなたがたのところにいたとき、これらのことをよく話していたのを覚えていませんか」と述べています。

定冠詞の使用もまた、パウロが明確で識別可能な出来事について語っていたという見解を裏付けるものです。携挙のような物理的な離別は、まさにそのような概念に合致します。しかし、新約聖書は、背教がすでに一世紀に到来していたと教えています（使20:27–32、Ⅰテモ4:1–5、Ⅱテモ3:1–9、Ⅱペテ2:1–3、ユダ3–4、17–21参照）。

したがって、そのような過程は、この箇所の語が要求するような明確な出来事を指すものではありません。「離別」を携挙と理解すれば、このテキストのニュアンスに合致します。E・スカイラー・イングリッシュ（E. Schuyler English）は次のように説明しています。

繰り返すが、仮に（単にこの考察のために）背教が起きた際、教会が地上に存在していると仮定したとしても、テサロニケの信徒たち、あるいはそれ以降のどの時代のクリスチャンでも、背教が起きた時にそれを認識することができるだろうか。神からの背教、神に対する反逆は、世の初めから存在してきたからである⁹。

パウロが「離別」という語で言及しているのは、テサロニケの信者たちと彼が以前に深く議論していた事柄でした。パウロのテサロニケ人への手紙第一を検証すると、彼は背教の教理については何も言及しませんが、この書簡の事実上すべての章で携挙について語っています（参照：1:9–10、2:19、おそらく3:13、4:13–17、5:1–11）。これらの箇所で、パウロは携挙を説明するために様々なギリシャ語の用語を用いています。彼が第二テサロニケ2章3節で、携挙を指すために別の用語を用いていることは驚くべきことではありません。ハウス博士は次のように述べています。

覚えておいてほしいのは、テサロニケの信徒たちは「主の日」がすでに到来したという偽りの教え（2:2–3）に惑わされていたことである。これは混乱を招くものだった。なぜなら、パウロは第一の手紙の中で、キリストと共にいるための「携挙」と神の怒りからの救いという大きな希望を提示していたからだ。ところが今、パウロからのものだと称する手紙が、彼らがまず「主の日」を経なければならないと言っているように見えた。そこでパウロは、彼らが心配する必要はないと強調することで、以前の教えを明確にした。第一の手紙や、彼らと共にいた時の教えで語った「携挙」は依然として真実であるため、彼らは再び慰められることができたのである。パウロは、クリスチャンがキリストのもとへ引き上げられ、その後「不法の人」が現れるという事実は、彼らが考えていたように「主の日」がまだ始まっていないことの証拠だと論じている。この「背教（アポスタシア）」に対する理解は、「主の日」の前に信仰からの離反が必ず起こらなければならないという見解よりも、はるかに理にかなっている。第2章全体（およびⅠテサ4:18、5:11）は、第一の手紙で教えられたキリストの再臨に関する確信によって支えられ、慰めを与える役割を果たしている（2節、3節、17節参照）¹⁰。

離別と抑止者

患難期前携挙説の支持者たちは、6節と7節で言及されている「引き留めているもの（者）」が聖霊であると信じ、患難期前の携挙を説いているため、3節の展開にも同様の思考の流れが見られることは驚くべきことではありません。フェイス神学校の学長であるアラン・マクレー（Allan MacRae）は、スカイラー・イングリッシュへの手紙の中で、この件について次のように述べています。

この節と、少し後の7～8節との間に、驚くべき類似点があることに気づかれたでしょうか。あなたの指摘によれば、3節では教会の「離別」が最初に起こり、その後「不法の者」の現れが語られています。7節と8節にも、まったく同じ順序が見られます。7節は教会の「離脱」について述べ、8節は「不法の者が現れます」と述べています。したがって、この箇所を綿密に検討すれば、もし「アポスタシア（apostasia）」という語を一般的な意味である「離別」と理解するなら、そこには内在的な統一性と整合性が示さます。一方、表面的な検討では、不法の人への言及が近接しているために、「背教」という誤った解釈に陥りやすいのです¹¹。

ムーディー聖書学院のギリシャ語学者ケネス・ウェスト（Kenneth Wuest）は、「アポスタシア」を物理的な離脱と解釈する根拠として、以下の文脈的裏付けを提示しています。

しかし、パウロが語っている「アポスタシア」は、反キリストが真の姿で現れることに先立ち、その現れを妨げている「カテコン」（2:6）に対するものである。したがって、「ヘ・アポスタシア」は、反キリストの到来に先行するキリスト教世界における一般的な背教でもなければ、反キリストが自らを唯一の礼拝の対象とする活動の結果としての特定の背教でもあり得ない。さらに、その現れを妨げているもの（3節）は、「ホ・カテコーン」（7節）――すなわち、同じ出来事を妨げている方――と密接に関連している。後者は、私の見解では、聖霊とその教会における働きである。これらすべてが、私を避けがたい結論へと導く。すなわち「あの背教」（3節）とは、主の日の前に起こる教会の携挙を指し、その時代の「世」の側面をもたらす「罪の者」の現れを差し止めているのである¹²。

結論

「アポスタシア」が物理的な離別を意味する可能性が極めて高いという事実は、患難期前携挙説を明確に支持します。もしこれが真実であるなら（ティム・ラヘイ博士と私はそう信じていますが）それはパウロが使徒としての働きの初期に、明確な預言的順序を提示していることを意味します。パウロは第二テサロニケ2章において、主の日が始まる前に、まず携挙が起こると教えています。主の日が始まって初めて、反キリストが解き放たれ、その結果、第二テサロニケ2章でパウロの書いた出来事が起こります。これが、苦難に直面している人々に希望を与える唯一の解釈です。マラナタ！

1. Henry George Liddell and Henry Scott, A Greek-English Lexicon, Revised with a Supplement [1968] by Sir Henry Stuart Jones and Roderick McKenzie (Oxford, Eng.: Oxford University Press, 1940), p. 218. ↩︎
2. Gordon R. Lewis, “Biblical Evidence for Pretribulationism,” Bibliotheca Sacra (vol. 125, no. 499; July 1968), p. 218. ↩︎
3. Daniel K. Davey, “The ‘Apostesia’ of II Thessalonians 2:3,” Th.M. thesis, Detroit Baptist Theological Seminary, May 1982, p. 27. ↩︎
4. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, IN: Assurance Publishers, 1974), p. 341. ↩︎
5. H. Wayne House, “Apostasia in 2 Thessalonians 2:3: Apostasy or Rapture?” in Thomas Ice and Timothy Demy, eds., When the Trumpet Sounds: Today’s Foremost Authorities Speak Out on End-Time Controversies (Eugene, OR: Harvest House, 1995), p. 270. ↩︎
6. House, “Apostesia”, p. 270. ↩︎
7. Davey, “Apostesia”, p. 47. ↩︎
8. Gordon R. Lewis & Bruce A. Demarest, Integrative Theology 3 vols in 1 (Grand Rapids: Zondervan, 1996), vol. 3, p. 420. ↩︎
9. E. Schuyler English, Re-Thinking the Rapture (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1954), p. 70. ↩︎
10. House, “Apostesia”, pp. 275–76. ↩︎
11. Allan A. MacRae, Letter to E. Schuyler English, published in “Let the Prophets Speak,” Our Hope, (vol.LVI, num. 12; June 1950), p. 725. ↩︎
12. Kenneth S. Wuest, Letter to E. Schuyler English, published in “Let the Prophets Speak,” Our Hope, (vol.LVI, num. 12; June 1950), p. 731.
    ↩︎